Элементы внутреннего состояния в Багуачжан «Три звена и «Четыре кончика»
В Багуачжан, как и во всей китайской традиции, принято трактовать человеческое тело в категориях «трех звеньев» (сонь цзе), каковыми являются:
для тела в целом — голова и плечи («верхнее коленце»), грудь и живот («среднее коленце») и ноги («нижнее коленце»);
"для руки — ладонь, локоть и плечо;
для ноги — ступня, колено, бедро;
для головы — сфера на макушке («круг Будды»), круг в средней части головы, на уровне глазных впадин («круг дао») и срез головы на уровне рта («круг жизни»).
«Четырьмя кончиками» в анатомическом смысле являются ладони, плечи, ступни и бедра, а с точки зрения функциональных систем организма — волосы (кончик кровеносной системы), ногти (кончик сухожилий), язык (кончик плоти) и зубы (кончик скелета).
Смысл этой классификации в практике кулачного искусства состоит в том, что «внутренняя сила» должна придти в «кончик» из соответствующего ей «корня». Например, ладонь, как «кончик» руки, получает силу из плеча. Поэтому в кулачном искусстве нужно всегда иметь ясное сознание соотношения «звеньев» и «кончиков» тела, ибо в противном случае ци не сможет свободно циркулировать. Старинное наставление в школе Багуачжан гласит: «Если не сознаешь верхнее звено, будет много жесткости в ударе. Если не сознаешь среднее звено, туловище будет пустым. Если не сознаешь нижнее звено, будут дряблыми ноги».
Тело в целом понимается как единство «девяти звеньев», и «внутренняя сила» проистекает из их полной согласованности.
Что касается понятия «четырех кончиков», то оно имеет отношение к особенностям действия «внутренней силы».
Поскольку, например, волосы — это внешний образ токов крови, то в момент раскрытия силы-цзин, которое коренится в мгновенном распространении ци по энергетическим каналам и носит взрывной характер, должно присутствовать обостренное чувство своих волос. Старинная поговорка мастеров ушу гласит: «Когда наносишь яростный удар, волосы протыкают шапку» (ср. русскую поговорку: «Волосы встают дыбом»). Разумеется, совершенно не нужно добиваться такого состояния во время учебных занятий.
Язык, как «кончик» плоти, тесно связан с селезенкой — символом земли и главным органом «посленебесного» состояния организма. Здоровый язык и хорошее чувствование языка — признак здоровья мышечных тканей. Правильное же положение языка во рту — непременное условие применения «внутренней силы».
Состояние зубов, как «кончика» скелета, тоже влияет на силу удара, поскольку, по представлениям китайцев, «храбрость находится в
костях»; здоровые же кости находят внешнее выражение в прочных зубах. В старинных текстах кулачного искусства записано, что в момент удара нужно стискивать зубы — это обеспечивает эффективное действие ци. Не следует, однако, специально задерживать внимание на этом моменте стискивания зубов.
Ногти, будучи «кончиком» сухожилий, тесно сопряжены с моментами вутреннего растяжения и сжатия, порождающими действие «внутренней силы». Прочные ногти — непременное условие эффективного удара, особенно удара открытой ладонью, принятого в Багуачжан. По традиции считают, что гунфу достигается тогда, когда ци приходит в ногти.
для тела в целом — голова и плечи («верхнее коленце»), грудь и живот («среднее коленце») и ноги («нижнее коленце»);
"для руки — ладонь, локоть и плечо;
для ноги — ступня, колено, бедро;
для головы — сфера на макушке («круг Будды»), круг в средней части головы, на уровне глазных впадин («круг дао») и срез головы на уровне рта («круг жизни»).
«Четырьмя кончиками» в анатомическом смысле являются ладони, плечи, ступни и бедра, а с точки зрения функциональных систем организма — волосы (кончик кровеносной системы), ногти (кончик сухожилий), язык (кончик плоти) и зубы (кончик скелета).
Смысл этой классификации в практике кулачного искусства состоит в том, что «внутренняя сила» должна придти в «кончик» из соответствующего ей «корня». Например, ладонь, как «кончик» руки, получает силу из плеча. Поэтому в кулачном искусстве нужно всегда иметь ясное сознание соотношения «звеньев» и «кончиков» тела, ибо в противном случае ци не сможет свободно циркулировать. Старинное наставление в школе Багуачжан гласит: «Если не сознаешь верхнее звено, будет много жесткости в ударе. Если не сознаешь среднее звено, туловище будет пустым. Если не сознаешь нижнее звено, будут дряблыми ноги».
Тело в целом понимается как единство «девяти звеньев», и «внутренняя сила» проистекает из их полной согласованности.
Что касается понятия «четырех кончиков», то оно имеет отношение к особенностям действия «внутренней силы».
Поскольку, например, волосы — это внешний образ токов крови, то в момент раскрытия силы-цзин, которое коренится в мгновенном распространении ци по энергетическим каналам и носит взрывной характер, должно присутствовать обостренное чувство своих волос. Старинная поговорка мастеров ушу гласит: «Когда наносишь яростный удар, волосы протыкают шапку» (ср. русскую поговорку: «Волосы встают дыбом»). Разумеется, совершенно не нужно добиваться такого состояния во время учебных занятий.
Язык, как «кончик» плоти, тесно связан с селезенкой — символом земли и главным органом «посленебесного» состояния организма. Здоровый язык и хорошее чувствование языка — признак здоровья мышечных тканей. Правильное же положение языка во рту — непременное условие применения «внутренней силы».
Состояние зубов, как «кончика» скелета, тоже влияет на силу удара, поскольку, по представлениям китайцев, «храбрость находится в
костях»; здоровые же кости находят внешнее выражение в прочных зубах. В старинных текстах кулачного искусства записано, что в момент удара нужно стискивать зубы — это обеспечивает эффективное действие ци. Не следует, однако, специально задерживать внимание на этом моменте стискивания зубов.
Ногти, будучи «кончиком» сухожилий, тесно сопряжены с моментами вутреннего растяжения и сжатия, порождающими действие «внутренней силы». Прочные ногти — непременное условие эффективного удара, особенно удара открытой ладонью, принятого в Багуачжан. По традиции считают, что гунфу достигается тогда, когда ци приходит в ногти.
Источник: В.В. Малявин, «Багуачжан, или Ладонь восьми триграмм. Классиче ская школа китайского ушу» 1996
А так же в разделе « Элементы внутреннего состояния в Багуачжан «Три звена и «Четыре кончика» »
- Восемь Триграмм в китайской традиции
- Основные особенности практики Багуачжан
- «Жизненная энергия» (ци) и «внутренняя сила» (цзин)
- Стадии совершенствования в кулачном искусстве
- Восемь принципов стойки
- Правила «трех пустот», «трех сфер» и трех вершин
- Правило «четырех каскадов»
- Три порока в школе Багуачжан
- Девять требований правильного состояния в Багуачжан
- Некоторые аспекты правильной стойки в Багуачжан
- Аллегорические образы правильного состояния
- Технический арсенал Багуачжан
- Некоторые практические советы занимающимся Багуачжан
- Общие наставления школы Багуачжан
- Тридцать шесть наставлений в песнях
- «Тридцать шесть наставлений в песнях» по списку Ди Чжаолуна
- Сорок восемь правил