Юш Форма янского огня н иньского талисмана в кулачном искусстве Восьми Триграмм
Янский огонь и иньский талисман13 — это две стадии совершенствования. (Комментарий Сунь Лутана: «Это сила выявления и сила сокрытия в кулачном искусстве».) То приходит янский огонь, то закружит иньский талисман. Когда приходит янский огонь, инь возвращается в ян. Созидай качество жесткости и прочности, дабы воссоздать прежденебесное бытие. Когда наступает время иньского талисмана, в ян находит применение инь. Давай действовать силе мягкости и уступчивости, дабы взращивать прежденебесное бытие. Когда даешь прийти янскому огню, достигай чистоты шести янских черт (гексаграммы), чтобы сполна осуществить качества жесткости и прочности, присущие янскому огню. Когда даешь действовать иньскому талисману, достигай чистоты шести иньских черт, чтобы до конца претворить свойства мягкости и уступчивости, присущие иньскому талисману. Когда до конца реализованы свойства янского огня и иньского талисмана, жесткое и мягкое друг друга поддерживают, прочное и уступчивое друг друга восполняют, в ян обретается инь, в инь обретается ян, и в круговороте Единого Ци инь и ян проступает полнота Небесной Истины. (Комментарий Сунь Лутана: «Ци не терпит ущерба».) Мы обретаем в себе ослепительно яркий свет, постигаем в себе невозмутимо-величественный покой, пестуем в себе неукротимомогучее ци.
Когда достигает завершенности Божественная Утроба, жемчужина Золотого Эликсира повисает в Великой Пустоте. Покойно-недвижно пребывает она в пустоте, откликаясь на всякое воздействие, но не изменяя своему покою. Она неизменно откликается и неизменно покойна, неизменно покойна и неизменно откликается. Врожденное знание и врожденные способности могут привести нас к Предшествующему Небу, и тогда жемчужина Золотого Эликсира входит в нашу утробу. Тогда мы узнаем, что наша судьба — не от Неба. Совершенствуясь дальше в искусстве дао, тренируя дух ради возвращения к пустоте, мы разбиваем все пустое и даем проявиться истинному телу, которое вовек не разрушится. То, что само по себе мудро, а о том не ведает, есть дух. В этом состоянии и тело, и дух исполнены утонченного бытия и
едины с дао. В последнее время истину эту глубоко постиг мой друг Шан Юньсян. Как редки люди, подобные ему!
В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Описанный выше Талисман иньского огня относится к совершенствованию в мастерстве. Сейчас надо сказать об утонченном применении тренировки духа и возврате к пустоте. Закон этого утонченного применения есть не что иное как форма Восьми Триграмм. Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе Восьми Триграмм ведет нас к тайне Беспредельного и не отходит от Восьми Триграмм, а Восемь Триграмм не отходят от Четырех Образов, Четыре Образа не отходят от Двух Начал, Два Начала не отходят от Единого Ци, а Единое Ци происходит из Пустотно-Отсутствующего, лишенного признаков. Таково происхождение духовной практики возвращения к пустоте. Эта практика не отличается от описанных выше форм занятий. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, и тогда мы сможем сполна использовать всю силу тепа. И сипа эта проистекает из стремления изо всех сил «повернуть назад и сжаться», дабы собрать в себе дух. Конечности и туловище движутся, полностью повинуясь воле. В таком случае в нас будет действовать преобразующая сипа ци, и мы осознаем все сущее как бы не-сущим. Таково истинное сознание пустоты. Каждый раз, совершая «движение посреди покоя», мы не осознаем своего движения. Так мы «не знаем о себе» и, вступая в схватку с другим человеком, движемся, как нам заблагорассудится, как будто рядом никого нет, и будет казаться, что энергия и сила нашего тела пребывают в покое. Вот что такое «не замечая своих движений, быть в покое». Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. В таком случае мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию «без-формы» и «без-образа», где нет ни «я», ни «другого». Так мы стяжаем неизмеримо утонченный путь практики духа ради возвращения в пустоту.
Мой учитель господин Чэн говорил: «Обретающее чистоту небесного ци — это семя. (Комментарий Сунь Лутана: «Семя — это пустота».) Обретающее покой земного ци -г—это могущество духа». (Комментарий Сунь Лутана: «Могущество духа — это наполненность».) Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения».
Тот, кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. В году есть полугодия инь и ян, четыре сезона, восемь коленцев, двадцать четыре фазы, а одна фаза разделяется на три периода, и всего в году
семьдесят два периода. Занимаясь в часы преобладания ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания инь — вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Смысл же этого в том, чтобы во время занятий вбирать одухотворенное ци Неба и Земли, принимать сияние солнца и луны, усваивать чистейшие испарения Пяти Стихий и делаться «одним телом» с Великой Пустотой. Таков путь высшего духовного преображения.
Действительное проявление духовного преображения — это высшая чистота духа, жизненность семени и безупречный внешний облик. Красота облика, ловкость тела, духовное постижение сердца, безошибочность действий: их принцип недостижимо-глубок, как бездна, и покой его невозможно измерить; его энергия необозримо величественна, как небо, и величину ее невозможно исчислить. Тогда искусство кулака будет нести в себе таинство утонченных превращений духа и словно не будет зависеть от условий места, времени года и суток и состояний ци, а опираться лишь на силу энергии. Совершенство в кулачном искусстве дарит способность превращаться, не зная конца, и все движения будут только действием силы ци. Но если не знать свойств времени и местности, невозможно будет обрести в сердце духовную силу Неба и Земли. Все прекрасное, что есть между Небом и Землей, проистекает из одухотворенного ци Неба и Земли, питается животворными веяниями Солнца и Луны. Так созидается в мире совершенство вещей. То же происходит и в кулачном искусстве. Ибо вЬ- ликие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с Великой Пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания, и нет ничего в мире, что не вмещалось бы в него. А когда они покойны, в их сердце хранится все их ци, и оно невозмутимо, как покой зала для медитации. Нет ни одной вещи, которая задерживалась бы в нем. Так они соединяются телесно с Великой Пустотой.
Иногда спрашивают: «Мудрецы — тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?» Я отвечу: «Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Дао, а потому его тело — словно девятислойные небеса, где внутреннее и внешнее — как одно, и словно прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль — чистый образ небесной правды, и каждое его движение — действие небесного Дао. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, все понимать без раздумий и безупречно претворять Срединный Путь. Вот почему мудрый телом един с Великой Пустотой и живет наравне с Небом и Землей. А истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть же учащиеся усердно претворяют ее!
Примечания
и, следовательно, с чувственной природой человека.
9«Цань тун ци»— один из классических трактатов даосской традиции «выплавления внутреннего Эликсира» (психо-алхимии) , приписываемый Вэй Бояну (II в.)
Когда достигает завершенности Божественная Утроба, жемчужина Золотого Эликсира повисает в Великой Пустоте. Покойно-недвижно пребывает она в пустоте, откликаясь на всякое воздействие, но не изменяя своему покою. Она неизменно откликается и неизменно покойна, неизменно покойна и неизменно откликается. Врожденное знание и врожденные способности могут привести нас к Предшествующему Небу, и тогда жемчужина Золотого Эликсира входит в нашу утробу. Тогда мы узнаем, что наша судьба — не от Неба. Совершенствуясь дальше в искусстве дао, тренируя дух ради возвращения к пустоте, мы разбиваем все пустое и даем проявиться истинному телу, которое вовек не разрушится. То, что само по себе мудро, а о том не ведает, есть дух. В этом состоянии и тело, и дух исполнены утонченного бытия и
едины с дао. В последнее время истину эту глубоко постиг мой друг Шан Юньсян. Как редки люди, подобные ему!
- Духовная практика возвращения к пустоте по школе Восьми Триграмм
В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Описанный выше Талисман иньского огня относится к совершенствованию в мастерстве. Сейчас надо сказать об утонченном применении тренировки духа и возврате к пустоте. Закон этого утонченного применения есть не что иное как форма Восьми Триграмм. Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе Восьми Триграмм ведет нас к тайне Беспредельного и не отходит от Восьми Триграмм, а Восемь Триграмм не отходят от Четырех Образов, Четыре Образа не отходят от Двух Начал, Два Начала не отходят от Единого Ци, а Единое Ци происходит из Пустотно-Отсутствующего, лишенного признаков. Таково происхождение духовной практики возвращения к пустоте. Эта практика не отличается от описанных выше форм занятий. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, и тогда мы сможем сполна использовать всю силу тепа. И сипа эта проистекает из стремления изо всех сил «повернуть назад и сжаться», дабы собрать в себе дух. Конечности и туловище движутся, полностью повинуясь воле. В таком случае в нас будет действовать преобразующая сипа ци, и мы осознаем все сущее как бы не-сущим. Таково истинное сознание пустоты. Каждый раз, совершая «движение посреди покоя», мы не осознаем своего движения. Так мы «не знаем о себе» и, вступая в схватку с другим человеком, движемся, как нам заблагорассудится, как будто рядом никого нет, и будет казаться, что энергия и сила нашего тела пребывают в покое. Вот что такое «не замечая своих движений, быть в покое». Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. В таком случае мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не имеющей в себе ничего произвольного, к состоянию «без-формы» и «без-образа», где нет ни «я», ни «другого». Так мы стяжаем неизмеримо утонченный путь практики духа ради возвращения в пустоту.
Мой учитель господин Чэн говорил: «Обретающее чистоту небесного ци — это семя. (Комментарий Сунь Лутана: «Семя — это пустота».) Обретающее покой земного ци -г—это могущество духа». (Комментарий Сунь Лутана: «Могущество духа — это наполненность».) Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения».
Тот, кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. В году есть полугодия инь и ян, четыре сезона, восемь коленцев, двадцать четыре фазы, а одна фаза разделяется на три периода, и всего в году
семьдесят два периода. Занимаясь в часы преобладания ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания инь — вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Смысл же этого в том, чтобы во время занятий вбирать одухотворенное ци Неба и Земли, принимать сияние солнца и луны, усваивать чистейшие испарения Пяти Стихий и делаться «одним телом» с Великой Пустотой. Таков путь высшего духовного преображения.
Действительное проявление духовного преображения — это высшая чистота духа, жизненность семени и безупречный внешний облик. Красота облика, ловкость тела, духовное постижение сердца, безошибочность действий: их принцип недостижимо-глубок, как бездна, и покой его невозможно измерить; его энергия необозримо величественна, как небо, и величину ее невозможно исчислить. Тогда искусство кулака будет нести в себе таинство утонченных превращений духа и словно не будет зависеть от условий места, времени года и суток и состояний ци, а опираться лишь на силу энергии. Совершенство в кулачном искусстве дарит способность превращаться, не зная конца, и все движения будут только действием силы ци. Но если не знать свойств времени и местности, невозможно будет обрести в сердце духовную силу Неба и Земли. Все прекрасное, что есть между Небом и Землей, проистекает из одухотворенного ци Неба и Земли, питается животворными веяниями Солнца и Луны. Так созидается в мире совершенство вещей. То же происходит и в кулачном искусстве. Ибо вЬ- ликие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с Великой Пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести полюсов мироздания, и нет ничего в мире, что не вмещалось бы в него. А когда они покойны, в их сердце хранится все их ци, и оно невозмутимо, как покой зала для медитации. Нет ни одной вещи, которая задерживалась бы в нем. Так они соединяются телесно с Великой Пустотой.
Иногда спрашивают: «Мудрецы — тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?» Я отвечу: «Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Дао, а потому его тело — словно девятислойные небеса, где внутреннее и внешнее — как одно, и словно прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль — чистый образ небесной правды, и каждое его движение — действие небесного Дао. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, все понимать без раздумий и безупречно претворять Срединный Путь. Вот почему мудрый телом един с Великой Пустотой и живет наравне с Небом и Землей. А истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть же учащиеся усердно претворяют ее!
Примечания
- Здесь воспроизводится предание о происхождении «метакосмического» языка триграмм, содержащееся в древнем комментарии к «Книге перемен».
- Имеется в виду «Внутренний канон Желтого Императора»— основополагающее медицинское сочинение Китая.
- В китайской космологии земля ассоциировалась с центром.
- Имеется в виду желудок, желчный пузырь, тонкая и толстая кишки, пищевод, мочевой пузырь.
- Киноварное поле — область скопления ци в человеческом организме, находящаяся в 4-5 см ниже пупка.
- Имеется в виду пространство между кончиком указательного пальца и кончиком отставленного в сторону большого палыда.
- Имеются в виду четыре стороны света, зенит и надир.
- В оригинале букв, «сердце». Следует обратить внимание на характерное для китайской мысли сближение деятельности интеллекта с «жизнью сердца»
и, следовательно, с чувственной природой человека.
9«Цань тун ци»— один из классических трактатов даосской традиции «выплавления внутреннего Эликсира» (психо-алхимии) , приписываемый Вэй Бояну (II в.)
- «Образ, существующий до рождения»— традиционное в даосизме определение «подлинного», символического человека — символического прообраза людей «во плоти и крови».
- Традиционное обозначение пути духовного совершенствования в даосском учении о взращивании подвижником дао «внутреннего Эликсира» в себе.
- Имеется в виду единовременное движение вовне и внутрь в круговороте Оси дао как двойной спирали. Это движение соответствует двум способам применения «внутренней силы» в традиционном ушу: «выявление» силы и «сокрытие» силы.
- «Янский огонь» и «иньский талисман» — термины из традиции «выплавления внутреннего Эликсира». Они обозначают соответственно янское и иньское ци.
Источник: В.В. Малявин, «Багуачжан, или Ладонь восьми триграмм. Классиче ская школа китайского ушу» 1996