В старых школах кулачного искусства Китая были приняты в основном традиционные для даосизма схемы и критерии духовного совершенства человека. Одна из таких схем трактовала совершенство как способность подвижника возвести внешнюю форму к внутренней, в идеале «прежденебесной» форме существования. Ученик, таким образом, должен был научиться «воплотить в себе» или, говоря современным языком, интериоризировать внешний образ движения и тем самым — «вернуться к корням вещей». Примечательно, что сама практика «внутреннего достижения» в кулачном искусстве имела целью как бы конденсацию ци в костном мозге.
Другая популярная схема истолковывала совершенствование человека в категориях очищения, сублимирования его жизненной субстанции. Ключевую роль в этой схеме играли три понятия, обозначавшие разные уровни просветленности жизни. Одно из них — ци, или «жизненная энергия» — нам уже знакомо. Кроме того, существовали понятия «семени», или «семенной энергии» (цзин), ассоциировавшейся в мужчинах с семенной жидкостью, а также духа (шэнь), как высшей формы ци в человеческом организме. «Семя», «энергия» и «дух» традиционно именовались в даосизме «тремя сокровищами» человека. Путь психофизического совершенствования в даосизме с древности трактовался как процесс очищения «семени» до ци, очищения ци до состояния «духа» и, наконец, «возвращение духа в Пустоту». Этот процесс именовался путем «Девяти возвратов и Семи обращений» по числу основных метаморфоз, которые переживал на своем пути к вечной жизни подвижник дао. (Указанная трехступенчатая схема совершенства была принята и во многих других областях духовной практики Китая — достаточно вспомнить традиционное деление китайских живописцев на «умелых» (копирующих внешние образы), «утончен
ных» (передающих внутреннюю глубину понимания) и «одухотворенных» (наполняющих свои творения полнотой жизни).
В школе Багуачжан, помимо общепринятой даосской схемы очищения жизненной субстанции от «семени» до Пустоты, приняты и ряд параллельных трехступенчатых схем совершенствования, имеющих непосредственное отношение к практике кулачного искусства. Так, старые мастера Багуачжан говорят о трех уровнях мастерства (гунфу):
Первый уровень: «закаливание» (букв, «улучшение») костей, то есть укрепление физического тела с тем, чтобы кости стали «прочными, как железо и камень», а тело стало «могучим, как гора Тайшань».
Второй уровень: «закаливание сухожилий», то есть растягивание сухожилий, поскольку именно так мы укрепляем в себе «внутреннюю силу»(цзин). Если первый этап совершенствования уподобляется закладке фундамента дома, то этот второй этап соответствует «возведению стен».
Третий уровень представлен «очищением костного мозга», что предполагает аккумуляцию жизненной энергии в костном мозге и ее беспрепятственную циркуляцию по всему телу. Так достигается одухотворенность телесной субстанции организма.
В школе Багуачжан была принята и восьмиступенчатая иерархия духовного состояния, более известная из текстов другой классической «внутренней школы» ушу — Синъицюань. Эта формула гласит: «Сердце утвердится — дух будет безмятежен; будет безмятежен дух — сердце упокоится. Дух очистится — не будет вещей; не будет вещей — ци будет проходить. Будет проходить ци — исчезнут образы; исчезнут образы — сознание станет просветленным. А если сознание будет просветленным, тогда дух и ци будут сообщаться друг с другом, и все вещи возвратятся к корню».
Учитель Ли Цзымин в закрытых наставлениях, обращенных только к ученикам, формулирует три стадии совершенства не совсем обычным образом:
Первая стадия: «Правильный образ», соответствующий правильному выполнению нормативных движений.
Вторая стадия: «Одухотворенность природы», соответствующая внутреннему пониманию истины, которое сполна раскрывает врожденные способности учащегося.
Третья стадия: «Духовная воля», что соответствует полной «собранности духа», когда «воля приходит в движение — и дух раскрывается, проницая до конца божественную просветленность».
Кроме того, в традиции ушу различаются три способа, или три уровня тренировки:
Первый способ именуется «раскрытием внутренней силы» (мин цзин). Этот уровень мастерства предполагает полную сбалансированность и скоординированность движений. В школах ушу он соответствует «работе по квадрату ради обретения срединности» (то есть центрированности, уравновешенности позы в каждый момент движения). Место его локализации — основание ладони как «кончика» внутреннего образа тела.
Второй способ занятий, или уровень мастерства именуется «сокрытием внутренней силы» (ань цзин), и акцент в нем ставится на внутреннюю свободу и легкость движений. Он означает «работу по сфере ради соответствия внешним импульсам» и соответствует наполненности локтя (что требует в свою очередь расслабления ладоней).
Третий уровень мастерства носит название «преображение внутренней силы» (хуа цзин) и характеризуется полной слитностью внутреннего состояния и внешней формы, что означает одухотворенность всех движений, отсутствие физических усилий, адекватность действий внешним обстоятельствам. Это состояние, когда, по словам старых мастеров, «одухотворенная воля проникнута единым ци». Стадии «преображения силы» соответствует наполненность плеча и расслабленность ладоней и локтей. «Сила преображения — в туловище», — гласит старинное изречение мастеров ушу.
Наконец, «сила чувствования» (тин цзин) относится целиком к духовному состоянию и воспитывается волей.
Совершенствование в кулачном искусстве должно привести к состоянию, когда самое противопоставление внутреннего и внешнего, естественности и соблюдения правил, покоя и движения оказывается снятым и преодоленным. Это состояние, когда, говоря языком традиции ушу, «в отсутствии рождается наличествующее, а наличествующее превращается в отсутствие; в форме нет формы, в воле нет воли — вот подлинная форма и подлинная воля». Это состояние нескончаемого взаимозамещения противоположностей, когда «все кажется одним, а оказывается другим».
Способов дыхания в школе Багуачжан тоже различается три: естественное дыхание, дыхание с концентрацией на Киноварном поле (так называемое диафрагментальное дыхание) и «утробное дыхание» — внутреннее дыхание, осуществляющееся в пространстве «между почками и сердцем» и сопровождающее процесс внутренней медитации — выплавления «внутреннего эликсира».
На начальном этапе занятий следует практиковать только естественное дыхание. Более сложные способы дыхания вырабатываются постепенно по мере овладения токами жизненной энергии тела.