«Тридцать шесть наставлении в песнях» (Саныиилю гэ цзюэ), как и помещенные ниже «Наставления о сорока восьми правилах» (Сышиба фа цзюэ) , принадлежат к числу важнейших традиционных текстов школы Багуачжан. Сочиненные, по преданию, самим Дун Хайчуанем, они на протяжении трех поколений учителей передавались изустно, и лишь в последние годы появились их печатные издания. В текстах «Наставлений...», бытовавших в разных направлениях Багуачжан, имеется немало разночтений, в большинстве случаев незначительных. Это относится, в частности, к версии, опубликованной мастером Пэй Сижуном. Правда, существенно иной список «Тридцати шести песен» и «Сорока восьми правил» был опубликован в китайских журналах «Улинь» и «Удан» старым мастером Багуачжан Ди Чжаолуном, учеником Ян Жунбэня (монашеское имя Фуюань), который принадлежал к малоизвестному стилю Дунчэн. По признанию самого Ди Чжаолуна, его версия была записана сравнительно недавно по памяти, что подтверждается отклонениями от традиционного ритма песен и присутствием в тексте некоторых явно современных слов.
Настоящий перевод основан на версии, опубликованной учителем Ли Цзымином. Близкий к этой версии текст «Наставлений...» опубликован мастером Пэй Сижуном. Отдельные расхождения с родственными версиями «Наставлений...» Дун Хайчуаня указаны в примечаниях. Комментарии к песням также основываются по большей части на толкованиях Ли Цзымина. Для сравнения публикуется и список одного из старейших мастеров Багуачжан Ди Чжаолуна (род. в 1909 г.). Ди Чжаолун принадлежит к линии одного из «восьми главных учеников» Дун Хайчуаня: мастера Ши Лицина, и его версия заметно отличается от списков Ли Цзымина и Пэй Сижуна. Текст Ди Чжаолуна тоже представляет немалый теоретический интерес.
Ради точности перевода переводчику пришлось с сожалением отказаться от попытки передать китайский оригинал в стихотворной форме. Как следствие, «Наставления...» утратили в русском переводе изустный, фольклорный характер, делающий их памятником традиции. Чрезвычайно лаконичный язык «Наставлений» объясняется их чисто практическим назначением: слова учителя даются здесь не для отвлеченного понимания, а для осуществления на деле; они будут вполне понятны лишь тому, кто имеет длительный опыт занятий Багуачжан. Впрочем, они способны дать максимально достоверное представление
о              практике ушу любому читателю.
Песнь первая
Грудь пустая, шея вытянута, таз опущен вниз.
Шаг скрученный, колени соприкасаются, пальцы хватают землю.
Плечи опущены, локти обращены вниз, ладони расправлены.
Оба глаза сосредоточенно смотрят в пасть тигра.
Комментарий. В этой заглавной песне изложены основные требования к правильной стойке в Багуачжан. Эти требования обусловлены также принципами медитативной практики в даосизме, имеющей своей целью упрочение в организме жизненной энергии. Первые две строки песни имеют отношение к положению корпуса и ног, две последние строки касаются положения рук и правильного взгляда.
«Пустая» или, как еще говорят мастера ушу «вместительная» грудь является главным условием собирания ци в низу живота. Еще древний даос Чжуан-цзы дает совет «сделать себя пустым», поскольку «только Дао собирается в пустоте». «Пустота» в груди — одна из трех «пустот», которые последователю даосских школ ушу следует культивировать в себе наряду с пустотой в ступнях и ладонях.
«Вытянутая шея» указывает на то, что голова должна всегда стоять прямо и быть как бы лишенной веса. Поэтому данное правило иногда формулируется как «подвешенная голова», то есть должно бьггь такое ощущение, будто голова подвешена на веревке. Когда голова стоит прямо, спина тоже будет прямой. Выполнение же этого правила делает возможным поднятие ци вверх по спинному каналу вплоть до темени. Что же касается опускания таза, то оно обеспечивает смычку с землей и энергетизацию нижней половины тела.
Опущенные плечи — неизбежное условие «опустошения» груди и общей расслабленности тела. То же касается и «обращенных вниз локтей». Данное правило является частью целой системы приемов, которая носит название «четырех звеньев опадания», что означает: «плечи опадают на поясницу, поясница опадает на бедра, бедра опадают на колени, колени опадают на ступни». Лишь при соблюдении этих «четырех опаданий» можно обеспечить доступ энергии в Киноварное поле во время вдоха. С чисто физической же точки зрения выполнение этого правила, способствуя максимальному смещению центра тяжести тела вниз, обеспечивает наибольшую устойчивость корпуса при ходьбе.
Прочие наставления, содержащиеся в этой песне, указывают на правила хождения по кругу в «материнской» позе. Эти правила подробно излагаются на с. 108.
Песнь вторая
Сначала сгибаешь задний локоть и прикрываешь им сердце,
Ладонь снова выворачивается и опускается вниз.
Пальцы устремлены к переднему локтю: словно руки что-то обнимают.
Передняя и задняя руки составляют одно целое в духе.
Комментарий. В этой песне разъясняется правильное положение рук при ходьбе по кругу. Первым делом сгибается задняя (внешняя при круговой ходьбе) рука так, чтобы ее локтевой сустав защищал от ударов в грудь. Затем ладонь этой руки еще больше выворачивается вовне и немного уходит вниз, при этом ладонь оттягивается назад. Пальцы задней руки как бы устремлены к локтю передней руки и от
стоят от нее приблизительно на длину китайского дюйма (цунь), то есть 3-3,5 см.
И в движении по кругу, и в реальной схватке руки как бы дополняют друг друга, подобно силам инь и ян, и могут мгновенно меняться местами. Даже различие между проницающим ударом и блоком оказывается в конечном счете очень условным и неопределенным. Вот почему по внутреннему ощущению они должны составлять одно целое. Старинная поговорка мастеров Багуачжан гласит, что «руки действуют сообразно шагу».
Песнь третья
Шаг скошенный, ступня прямая, делаешь большой шаг вперед.
Идешь вперед, словно вращаешь большой жернов.
Колени согнуты, скрученный шаг следует бедру и пояснице.
Глаза смотрят на три стороны, и тело не теряет равновесия.
Комментарий. В данной песне сообщается еще ряд требований, относящихся к ходьбе по кругу. «Скошенный шаг» (ню бу) означает, что внутренняя стопа ставится прямо так, что ее носок касается изнутри линии воображаемого круга, по которому ходят в школе Багуачжан, внешняя же ступня как бы обступает, или подрезает внутреннюю ступню. Ступня, выступающая вперед, как бы проталкивается вперед перед тем, как она опустится на землю. Таким образом, каждый шаг как бы намеренно удлиняется. Мастера Багуачжан уподобляют хождение по кругу тому, как крестьяне вращают жернов, который мелет зерно.
Начиная ходьбу, нужно опустить таз и, следовательно, согнуть колени, чтобы центр тяжести опустился как можно ниже. Одновременно поясница должна быть развернута к центру круга, и необходимо как можно сильнее скручивать корпус. Так можно достичь позы, которая позволит с одинаковой легкостью двигаться во всех направлениях. Но важно всегда отчетливо чувствовать положение центра тяжести и знать, какая нога пустая, а какая наполненная.
Правильное выполнение указанных правил хождения по кругу позволяет очень быстро достигать полной энергетизации тела.
Песнь четвертая
Ходить в одной позе в одну сторону — ничего удивительного,
Без усилия вертеться влево и вправо — вот что нужно.
Левое менять на правое, правое менять на левое,
По своей воле поворачиваться назад, скручиваясь всем телом.
Комментарий. Практикуя хождение по кругу, не следует увлекаться движением в какую-либо одну сторону и в одной и той же позе — так можно утратить универсальность в своем развитии. Мастерство Багуачжан превосходит все внешние формы. Нужно постоянно менять направление движения и свободно вращаться, действуя как бы на две стороны сразу. Освоив технику хождения по кругу, можно без усилий, повинуясь вращательному движению корпуса. Этому способствует и
специфическая техника постановки ног при повороте в школе Багуачжан (см. с. 105). Но секрет такого «движения без усилий» заключается в способности предоставить действовать «жизненной пружине»

• истоку внутренней силы-цзин — в себе.

Песнь пятая
Когда ноги скручиваются, обе руки следуют им:
Задняя ладонь выходит вперед, передняя возвращается.
Уходишь и возвращаешься, возвращаешься и уходишь: все едино.
Нужно быть подобным стреле, пущенной из лука.
Комментарий. Данная песня посвящена важному правилу координации движений рук и ног. Старинная поговорка мастеров ушу гласит: «Если рука достигла (точки нанесения удара), а нога не подоспела, значит, ты только ищешь себе хлопот. А если взгляд достиг (нужной точки), и руки и ноги тоже подоспели, то тут и можно сказать: «Постиг секрет мастерства». Одним из самых серьезных недостатков в ведении схватки считается отсутствие скрытной координации рук, ног и взгляда. Если удар ногой наносится хотя бы чуть прежде удара рукой, то такой удар не будет эффективным. Если же первой бьет рука, а нога запаздывает, то, даже если удар достигнет цели, он не будет сильным, ибо он будет лишен «корня», то есть силы, идущей из ног. Кроме того, при таком ударе легко потерять равновесие в схватке, и тогда твоей силой воспользуется противник. Вот почему мастера Багуачжан говорят: «Рука следует за шагом». Вторая строка несколько уточняет смысл принципа «нераздельности действия рук и ног». В ней говорится о том, что две руки действуют так, словно они связаны одной нитью (образ растягивающейся и сжимающейся нити, выделываемой тутовым шелкопрядом, является в текстах даосских школ ушу одной из ключевых метафор для характеристики действия внутренней силы-цзин). Упоминаемый в песне «уход» или «выход» руки означает удар, а «возвращение» означает блокирование удара противника. Движение рук должно напоминать полет стрелы, спущенной с лука: руки должны двигаться так же стремительно и точно.
При нанесении удара следует обращать внимание на два обстоятельства: во-первых, удар наносится как бы по сфере и продолжает скручивающееся движение (движение по сфере) корпуса; во-вторых, нельзя вкладывать в удар всю силу, а только 80% ее ресурса, то есть часть силы должна оставаться неиспользованной, ибо в таком случае можно легко нанести следующий удар.
Песнь шестая
При ударе ладонь прямая и как будто приклеена к движению локтя,
Заднее плечо уходит назад, переднее плечо выступает.
Не допускай разрыва, не предугадывай схватку,
Ноги и пах движутся вместе, как по отвесу.
Комментарий. Если в предыдущей песне говорилось о координации верха и низа, то в данной песне излагается правило слитности движений обеих рук и ног. Вращение плечей при ударе полностью следует движению ладоней, ведь удар, как мы помним, предполагает скручивание корпуса. Рука должна входить прямо («пронзать») пространство противника — только тогда атака может быть успешной. Такой проницающий удар является одним из самых эффективных атакующих средств в техническом арсенале школы Багуачжан. Этот удар требует, чтобы ладонь или кулак находились строго на одной линии с локтем. Отсюда поговорка, бытующая в школе Багуачжан: «Локоть не отходит от руки, рука не отступает от локтя». Под словом «разрыв» в третьей строке песни подразумевается отклонение локтя и ладони от линии атаки. Точно так же ноги должны передвигаться как бы по одной линии отвеса, то есть в каждый момент движения центр тяжести должен находиться строго над этой линией.
Песнь седьмая
Пусть грудь будет пуста — и ци опустится вниз.
Спина выпукла, плечи опущены и выдвинуты вперед.
Когда ци приходит в Киноварное поле, втягивай анус.
Держи голову прямо — и духовная сила наполнит все тело.
Комментарий. Как одна из классических «внутренних» школ ушу, Багуачжан в полной мере усвоила даосские принципы духовносоматического совершенствования. Принципы эти имеют универсальные формы проявления в занятиях медитацией или тем же воинским искусством: вогнутая и как бы «опустошенная» (по внутреннему ощущению) грудь делает возможным опускание ци в низ живота, вогнутая же грудь означает выпуклую, «наполненную» спину (последняя в этом качестве символизирует начало ян); естественно, плечи должны быть опущены и выставлены вперед. Подобное положение груди и плечей имеет и практический смысл: оно позволяет принимать и «гасить» удары противника непосредственно корпусом. Очень важное условие «внутренней» работы с энергией — втягивание ануса, что обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци по заднему и переднему каналам в рамках Малого Небесного Круговорота. (Старые мастера Багуачжан, чтобы добиться от учеников безупречной позы, нередко даже заставляли их ходить по кругу голыми.) Стоящая прямо голова и вытянутая шея тоже являются необходимыми элементами правильной медитативной позы. Выполнение названных в этой песне правил делает возможным наибольшую цельность физического и духовного состояния в схватке, когда, говоря словами старой поговорки, «воля действует — и ци действует, ци действует — и духовная сила действует». Таков секрет способности мастеров ушу «побеждать без усилия».
Песнь восьмая
Когда идешь по кругу, туловище не должно покачиваться,
Вес вниз устреми, ноги ниже колен будут соприкасаться.
Лучше всего сесть так низко, что бедра будут параллельны земле,
Но и в среднем положении нужно опустить таз к земле.
Комментарий. Чем ниже центр тяжести тела, тем, как легко видеть, устойчивее будет положение корпуса при ходьбе или в статичной стойке. Поэтому в Багуачжан очень поощряется как можно более низкая стойка, а «опускание таза» является первым правилом занятий по технике Багуачжан. Идеальным считается «нижнее положение» (ся пань), при котором колено сгибается до прямого угла, и бедра оказываются в горизонтальном положении. В этом случае человек ходит так, словно он, как говорили старые китайские мастера, «сидит в паланкине». Впрочем, взрослым людям, не имеющим многолетнего опыта занятий Багуачжан, такая поза принесет скорее вред, поскольку она потребует чрезмерных физических усилий. Для них подходит «среднее положение» — нечто промежуточное между прямой и низкой стойкой. Но при всех положениях ноги от колена до ступни при каждом шаге касаются друг друга, и при ходьбе по кругу внешняя нога как бы обхватывает внутреннюю.
Песнь девятая
Губы сомкнуты, рот закрыт, язык касается неба.
Воздух входит и выходит целиком через нос.
Когда применяешь силу, воздух выходит с шумом.
Так обретешь в себе единое ци Первозданного.
Комментарий. В этой песне поясняются принципы правильного дыхания, позволяющего накапливать в себе «единое Ци Первозданного Хаоса» (хуньюань ици), то есть «подлинную», или врожденную, не- сотворенную энергию универсума. Техника Багуачжан, как замечает Ли Цздотн, соединяет совершенствование «одновременно внешнего и внутреннего», то есть единовременную тренировку тела и жизненной энергии. Как гласит старинная поговорка мастеров ушу, «вовне тренируем сухожилия, кости и кожу, внутри тренируем единое ци». Тренировка же ци осуществляется, главным образом, через дыхание.
В школе Багуачжан приняты правила дыхания общие для всех « внутренних школ» ушу: дыхание осуществляется только через нос, тогда как губы неплотно сомкнуты, а кончик языка касается верхнего неба над зубами, поскольку такое положение языка обеспечивает сообщительность переднего и западного каналов течения энергии в человеческом теле и, следовательно, смычку туловища и головы (то есть нижнего и верхнего «Киноварных полей»). Практически это означает, что во рту всегда есть слюна, так что во время схватки горло не может «пересохнуть» и дыхание не будет нарушено.
На начальной стадии занятий дыхание должно бьггь просто естественным и непринужденным: не следует сосредоточивать на нем внимание. Дышать нужно ровно, плавно и, главное, легко, ибо натужное, шумное дыхание в рукопашной схватке делает нас более открытыми и, следовательно, уязвимыми для противника. В дальнейшем следует пе
реходить на так называемое «обратное», или «попятное», дыхание. Суть последнего состоит в том, что при вдохе живот втягивается и воздух сначала скапливается в груди, а затем опускается в область нижнего «Киноварного поля». Такое дыхание иногда называют диафрагмента льным , ибо оно сопровождается расширением и сжатием диафрагмы. С точки зрения «внутреннего» совершенствования дыхание должно стимулировать круговое движение (так называемый «небесный круговорот») энергии между точками «хуэйтл*» в промежности и «байхой» у темени. Фаза «накопления силы» соответствует скапливанию ци в Киноварном поле, а момент «испускания силы» означает мгновенное распространение энергии в конечности. «Испускание силы» сопровождается характерным звуком, напоминающим сдавленный крик «Хэ!» или «Хэн!», что помогает добиться большей концентрации энергии. Этот принцип «применения силы», общий для всех «внутренних» школ ушу, традиционно выражался в формуле: «Вовне тренируй сухожилия и кости, внутри тренируй единое ци».
Вот несколько стихотворных строк, в которых изустно передавались секреты правильной «тренировки ци» (изложение Ли Цзымина): Плотно стисни зубы и рот не разевай,
При открытом рте ци уйдет, и силе откуда взяться?
Нужно знать: ци всегда пребывает в животе,
Взмахни руками — ици растечется свободно.
При всех движениях и поворотах оно движется легко И пронизывает до конца все мышцы и все суставы.
Так тренируй его всякий день сутра и до вечера И тело станет крепким, а живот — как железный!
Песнь десятая
Форма ладони: пасть тигра, ладонь округла,
Средний и безымянный пальцы стоят раздельно.
Сначала бьешь концами пальцев, потом основаньем ладони. Расслаблены бедра, сила в задней ноге и готов прыгнуть вперед.
Комментарий. В этой песне сообщается об основных правилах постановки ладони и проведения удара. Правильная форма ладони состоит в следующем: большой палец отставлен в сторону так, что его кончик даже слегка отогнут вниз (пространство между большим и указательным пальцами как раз и называется «пасть тигра»); указательный и средний пальцы выпрямлены и устремлены вверх, причем средний палец по ощущению должен быть как бы «привязан к небу»; безымянный палец и мизинец чуть-чуть отставлены в сторону и совершенно расслабленны. Все пальцы выпрямлены и не прижаты друг к другу. Такое положение пальцев обеспечивает наилучщим образом доступ ци в кончики пальцев. Ладонь слегка согнута и как бы заключает в своем центре пустоту, однако сгибать ее слишком сильно не следует. Главное свойство правильного положения ладони — ее полная есте
ственность, непринужденность; правильно поставленная ладонь в школе Багуачжан так и называется «естественная ладонь».
Описанная форма ладони позволяет ци беспрепятственно достигать кончиков пальцев и таким образом концентрировать силу в пальцах. Правильные занятия по школе Багуачжан рождают ощущение присутствия энергии (как бы «легкой наполненности») именно в пальцах, а также ступнях и темени, тогда как остальные части тела кажутся «пустыми», как бы отсутствуют.
Удар наносится обычно кончиками среднего, указательного и безымянного пальцев (кончики пальцев должны располагаться на одном уровне, для чего средний палец нужно немного подогнуть). Этот проницающий, точечный удар всегда можно перевести в удар нижней частью ладони, 'который и позволяет в наибольшей степени использовать преимущества действия ци. Но чтобы осуществить в полной мере такого рода «энергетический» удар нужно иметь (сконцентрировать) внутреннюю силу в пятке задней ноги и сделать совершенно «пустой» переднюю ногу, которая в таком случае способна легко выступать вперед. Кроме того, необходимо полностью расслабить плечи и держать спину прямо.
Песнь одиннадцатая
Шагая вперед, сомкни колени; отступая назад, не расставляй ступни.
Меняя ладони, меняй и ступни и сжимайся побольше.
Нападай и отступай, следуя силе обстоятельств.
Нужно только, чтобы не было напряжения в пояснице.
Комментарий. Предмет этой песни — положение тела в схватке. При шаге вперед бедра должны быть сведены вместе так, чтобы колени касались друг друга (это правило уже хорошо известно нам по разъяснению принципов ходьбы по кругу), отступая же назад, мы должны ставить ступни параллельно друг другу. Повороты должны быть быстрыми и легкими, для чего необходимо как можно больше собраться и не распрямлять ног. Повороты корпуса непременно сопровождаются соответствующими вращениями ног так, чтобы все тело было как бы пронизано одним спиралевидным движением. Несколько неуклюжим выражением «сила обстоятельств» передано здесь китайское понятие «пружины, или импульса ситуации « (цзи ши)9 которое обозначает, так сказать, кумулятивную силу движения, но также и выигрышное, преимущественное положение в той или иной ситуации или форме взаимодействия сил. Тогда мы становимся хозяевами положения, обретаем свободу действий, и победа над противником приходит как бы сама собой, без видимого усилия. Необходимо следить только за тем, чтобы поясница была расслаблена, что позволяет жизненной энергии беспрепятственно циркулировать в нашем теле. В школах ушу поясница всегда именовалась «повелителем» движения.
Песнь двенадцатая
Это искусство совсем не такое, как у других:
Идя вперед, сперва выставляешь переднюю ногу — и наступаешь, Отступая назад, отодвигаешь первым делом заднюю ногу,
Шаг широкий, весь «выходишь наружу» и отклоняешься от центра.
Комментарий. В технике движения школы Багуачжан есть много существенных особенностей, отличающих ее от всех прочих школ ушу. Выше уже отмечалось, что в Багуачжан требуется синхронность движения рук и ног одной стороны тела: правая рука движется вместе с правой ногой, левая рука — с левой ногой. О других не менее важных особенностях сообщается в этой песне: движение вперед всегда начинается с передней ноги, делающей как бы подшагивание вперед; в то же время, задняя нога первой отставляется назад, когда требуется отступить. Такой шаг (состоящий из как бы попеременного подшагива- ния) обеспечивает необычайно большую скорость перемещения и устойчивость положения тела.
Наконец, в момент атаки нужно резко наклонить корпус вперед, как бы наваливаясь всем телом на противника. Этот прием, делающий нападение особенно эффективным, тоже довольно редок в практике ушу. Чаще встречается требование сохранять в каждый момент движения центрированность.
Песнь тринадцатая
Это искусство совсем не такое, как у других:
Рука не движется, сначала нападает нога.
Не бывает так, чтобы сначала растянуться, а потом сжаться, Вдохнуть до пятки и выдохнуть — уже половина силы.
Комментарий. В этой песне излагаются принципы применения силы в школе Багуачжан. Еще одна важная особенность техники Багуачжан заключается в том, что при ударе следует применять «силу корня ноги», поэтому перед тем, как нанести удар, нужно сжаться и максимально расслабиться, что соответствует стадии «собирания силы» (сюй цзин). Моменту «собирания силы» соответствует также глубокий диафрагментальный вдох, достигающий (в воображении) пятки задней ноги. «Собирание силы» является необходимым условием эффективного удара.
Песнь четырнадцатая
Это искусство совсем не такое, как у других:
Сила задней руки и передней руки слита в одно.
Чтобы «кончик» употребить, прежде приведи в движение корень, Делай так в каждом приеме — и не будет дряблости в теле.
Комментарий. Третья особенность техники школы Багуачжан состоит в том, что сила всшсого удара в ней проистекает из «корня» и проявляется в «кончике». В каждой конечности тела имеются свои
«корень» и «кончик». Так, в руке «корнем» является плечо или плечевой сустав, а «кончиком» — кончики пальцев, нога — это «корень» корпуса, а рука — его «кончик»; кроме того, бедро — «корень» ладони, а ступня — «корень» плеча и т. д. Сила удара в обеих руках проистекает как бы из единого корня, а во время атаки сила проистекает из внутреннего «корня», — бедра и ступни — а раскрывается в «кончике»: руке и плече. Существует также общее для традиции ушу и китайской медицины представление о кончиках тела как проявлениях внутренних функциональных систем (см. с. 57, 58).
Песнь пятнадцатая
Это искусство совсем не такое, как у других:
Чтобы ударить на запад, сначала ударь на восток,
Чтобы ударить вверх, бьешь вниз — как про то знать другим?
Прячь в себе сокровище, обращай вспять поток —
и достигнешь духовного проникновения.
Комментарий. Еще одна важная особенность техники Багуачжан состоит в том, что всякое внешнее движение и в первую очередь, конечно, удар является как бы обратным, зеркально перевернутым образом внутреннего движения энергии, подобно тому, как проявление силы в «кончике» предполагает зарождение ее из «корня». Чисто внешне создается впечатление, что мастер Багуачжан имитирует атаку в направлении, противоположном действительному нападению: перед тем, как нанести удар вправо, он поворачивается налево, прежде чем нанести удар по нижнему уровню, атакует вверху и т.д. Но речь идет не только о чисто практическом «обманном» приеме, а именно о принципе применения внутренней силы, основывающемся на даосской практике духовного совершенствования. Согласно учению даосов, всякий внешний образ таит в себе незримое «сокровище» — внутреннюю форму «подлинности» жизни; естественная же эволюция жизни заключает в себе «попятное движение» энергии — процесс инволюции, возвращающей к «подлинности» предрожденного состояния. В традиции Тайцзицюань тот же принцип контрастного сопряжения «внешней» и «внутренней» формы жизни выражен в понятии «складывания» (чжэ де), предполагающего постоянное соположение двух спиралей, двух сфер жизненного движения, причем внешнее движение предстает зеркально перевернутым образом движения внутреннего.
Песнь шестнадцатая
В высших приемах искусства бойся «трех проницаний».
Не уходить вовне — вот секрет превосходства.
Противник уходит вовне, я ухожу вовнутрь.
Вытянув руку, нетрудно себя защитить.
Комментарий. Данная песня знакомит с некоторыми важными принципами ведения схватки. Выражение «высшие приемы искусства» в китайском тексте именуются буквально «утонченное искусство,
слившееся с полной («небесной») естественностью». Речь идет о высших ступенях мастерства, настоящем гунфу, когда искусство становится уже неотличимым от совершенно естественного, непроизвольного, эффективного без усилия и оттого как бы неприметного со стороны действия. «Три проницания» (сань чуань) — три основных вида так называемого «проницающего удара» в школе Багуачжан. Такой удар наносится как бы выбрасываемой от груди вперед рукой.
Во время схватки очень важно атаковать по центральной оси корпуса партнера, не тратя времени на отход в сторону и как бы взламывая оборону партнера изнутри. Подобная атака дает преимущество в скорости и является наиболее эффективной. Но не менее важно всегда уходить с линии атаки противника таким образом, чтобы оказываться ближе к центральной оси его тела. Если же противнику удалось поставить вас в положение конфронтации с ним (что дает ему преимущества для «входа» в ваше жизненное пространство), устраняйте его преимущества заблаговременно, проводя мягкие, гасящие удары/блоки вытянутыми руками. В такой ситуации требуется чутко следовать движениям противника.
Песнь семнадцатая
Уметь действовать с одной стороны — это еще не мастерство, Нужно, по крайней мере, уметь нападать с двух сторон.
Одна рука — поперек, другая — прямо: работа по трем углам,
Чтобы соперник был как бы в твоих объятьях.
Комментарий. Умение нападать или обороняться с одной — «удобной для себя» — стороны, одной рукой или одной ногой не считается в школе Багуачжан мастерством. Настоящий боец должен уметь действовать, как требует ситуация, перемещаться в любую сторону, атаковать обеими руками и ногами, стремясь к тому, чтобы, как говорится, «глаза видели шесть дорог, уши слышали восемь сторон». При перемещении ступни ног должны воспроизводить как бы форму треугольника (за счет подворачивания стопы внешней ноги вовнутрь), руки тоже должны, так сказать, «держать треугольник», основанием которого являются грудь и локти, а вершиной — условная точка на уровне груди по центральной оси корпуса. Такая позиция (при которой соперник оказывается как бы в ваших объятиях) позволяет наиболее эффективно контролировать вашего соперника.
Песнь восемнадцатая
Если он высок, действуй внизу, если мал ростом — действуй вверху, Уклоняйся и обходи, но в движении не будь тороплив:
Будь то удар с фланга или назад — ста идет от поясницы,
Когда ладонь достигает цели, в ней вдруг появляется твердость.
Комментарий. Первые две строки не требуют особых пояснений. Общим правилом школ ушу является требование действовать в схватке «от противного», по принципу взаимодополнительности: высокого
партнера предпочтительнее, конечно, атаковать по нижнему уровню, а человека низкорослого — по верху (хотя эффективность атаки по верхнему уровню заведомо не слишком велика). Гораздо существеннее требование — тоже общее для «внутренних» школ ушу — извлекать или «вести» силу из поясницы, что, помимо прочего, обеспечивает необыкновенную устойчивость тела , координированность и плавность движений (это и производит впечатление отсутствия поспешности в движениях мастера). Именно умение выводить силу из поясницы обеспечивает присутствие «покоя в движении», что является одним из главных принципов традиционного ушу. Во время подготовки удара («собирания силы») ладонь остается совершенно расслабленной, «пустой», и лишь в момент удара (момент «испускания силы») , благодаря взрывчатому действию ци, ладонь на одно неуловимое мгновение обретает вдруг необыкновенную твердость — так называемый «удар на один дюйм» (подробнее о принципах удара во «внутренних» школах ушу см. выше с. 52).
Песнь девятнадцатая
Люди думают, что победу в схватке приносит твердость,
А Почтенный Го говорил, что мягкое внутри таится.
Тот, кто постигнет истину этих слов,
Приведет к равновесию твердое и мягкое и мастерства достигнет.
Комментарий. Нам дается дальнейшее разъяснение свойств «внутренней силы», применяемой во «внутренних» школах ушу: эта сила проистекает из очень тонкого, подвижного равновесия твердости и мягкости и, более того, предстает как жесткость, сокрытая внутри мягкости. В песне содержится отсылка к знаменитому .мастеру кулачного искусства конца прошлого столетия Го Юныпэну, особенно настаивавшему на взаимном проникновении «жесткого» и «мягкого» в практике ушу. В данном случае речь идет о том, что мягкое таится в кажущейся жесткости движений мастера. Но столь же большое значение имеет и обратная ситуация: присутствие жесткости в мягкости. Об этом говорит известная сентенция из традиции Тайцзицюань, где действие подлинной, или внутренней силы ушу уподобляется «уколу иглы, спрятанной в вате». Отметим также, что совершенствование в школах ушу толкуется как постепенное обретение, или достижение мягкости в жесткости. Новичок неизбежно действует слишком жестко, тогда как подлинное мастерство состоит в овладении равновесием, еще точнее — принципом взаимоперехода и взаимопроникновения твердого и мягкого.
Песнь двадцатая
Прежде чем жесткость стяжать, храни внутри мягкость.
Будь мягок сначала — и жесткость следом придет.
Если соперник мягок и в поясе, и в руках,
Я собираюсь, крепко и твердо ступаю.
Комментарий. В этой песне содержатся некоторые новые пояснения принципа «присутствия мягкости в жесткости»: прежде чем жесткость сполна раскроется в момент удара, нужно взращивать внутри себя расслабленность и «живую пустоту». Ибо мягкость — подлинный исток жесткости: о чем и сообщается в следующей строке песни. Принцип схватки выражен в следующих словах: «Мягкостью преображай жесткость, жесткостью покоряй мягкость». Отсюда следует, что мягкость и уступчивость партнера в схватке нужно побеждать собранностью и твердостью шага. Такая тактика способна принести победу и без «заимствования» чужой силы.
Песнь двадцать первая
Входя е соприкосновение, всякий раз нужно скручиваться,
Превращайся и облик меняй, не оставляй следов!
Корень же превращений скрывается в твоем шаге,
Шагаешь вперед иль назад — прежде движется поясница.
Комментарий. Скручивание всего корпуса при ударе или блоке — одно из основных требований всех традиционных школ ушу. Такое скручивание воспроизводит спиралевидное движение энергии в человеческом теле и потому является главным условием применения «внутренней силы» в ударе или блоке. Действие «внутренней силы» требует также непрерывных «превращений облика», циркуляции жизненного импульса в теле, что проявляется внешне как необычайно быстрая смена направления и уровня атаки, стремительный, практически неразличимый для взгляда со стороны переход от обороны к нападению и обратно и т.д. При этом «внутренняя сила» распространяется от ступней ног, то есть от «корня тела», так что характер шага и перемещений тела диктует и выбор позы или движения в тот или иной момент времени. Источник движения, как мы уже знаем, всегда находится в пояснице, и всякое движение осуществляется за счет легкого скручивания поясницы и всего тела. Движения ног и рук лишь следуют этому «единому превращению» тела (а в конечном счете и всего мира).
Песнь двадцать вторая
Повелитель движенья ладоней — вращение позвоночника.
Вращение головы следует вращению ладоней.
Собирая силу, втягиваешь шею, испуская силу — вытягиваешь.
Будь как божественный дракон: голова и хвост связаны воедино.
Комментарий. В этой песне преподаны некоторые важные правила применения «внутренней силы» в школе Багуачжан. Позвоночный столб — опора всего тела, и он должен всегда стоять прямо, ибо отклонение позвоночника в ту или другую сторону всегда влечет за собой потерю равновесия и, следовательно, скорости перемещения. Поэтому повороту шеи (а значит, и всего корпуса) должны соответствовать движения рук и ног. Ни в коем случае нельзя наклонять го
лову набок. Взгляд следует движению рук, а руки следуют за взглядом. Вообще полезно помнить, что действие «внутренней силы» проистекает из «единого движения» (точнее, «превращения» тела) . С физической точки зрения таким всеохватывающим «единым движением» может быть только вращение тела по вертикальной оси. Втягивание шеи обозначает момент «сжатия», собирания силы, тогда как «испускание» силы подобно распрямлению сжатой пружины или отпусканию натянутой тетивы лука. Внутренняя сила исходит из «корня» тела («из пяток»), растяжение тела как бы создает в нем пустоту, каковая и служит средой взрывного действия этой силы. Процесс «собирания» и «испускания» силы напоминает образ дракона, который то свертывается кольцами, то распрямляется, и при этом его тело как бы пронизывает «одна нить». Такой образ божественного существа с древности служил классической метафорой едействия Дао».
Песнь двадцать третья
Проводя удар, в ноге находишь опору,
Нога же стоит на уровне плеч — нет полной растянутости.
Оттого, идя вперед, сначала ступаешь передней ногой,
А выдвигать сперва заднюю ногу слишком утомительно.
Комментарий. Как уже говорилось, подлинная основа удара или, точнее сказать, «испускания силы» находится вчггупнях ног — «корне» всего тела. В школе Багуачжан шаг обычно неширокий: ступню рекомендуется ставить на уровне плеч с таким расчетом, чтобы можно было начать движение вперед с передней ноги. Нападать, делая первый шаг задней ногой, означает, очевидно, существенную потерю в скорости и мобильности атаки. Эта ошибка чреват