Дао дает, дао и забирает. Когда дао дает, вы наполняетесь, а когда забирает, вновь пустеете, чтобы после наполниться чем-то новым. Знание этого закона не изменит вашу жизнь – цикл чередований инь и ян неисчерпаем. Однако оно позволяет сгладить силу ее приливов и отливов.

Инь – пустой, а ян – полный. Инь – мягкий, а ян – жесткий. Инь стремится вниз, а ян – вверх. Инь входит, а ян выходит. Инь остужает, а ян нагревает. Инь увлажняет, а ян сушит. Инь – тихий, а ян – громкий. Инь отступает, а ян наступает. Разумеется, все это деление весьма относительно. Ведь без горячего не бывает холодного, без жесткого – мягкого и так далее. Инь и ян обретают смысл лишь при сравнении одного явления или периода активности с другим. К примеру, если сравнивать пламя свечи с атомным взрывом, то, при том что и тому и другому присущи свет и тепло и, стало быть, обоих следовало бы отнести к разряду ян, пламя свечи в сравнении с ян атомного взрыва будет, однако же, считаться «иньским».Как ночь сменяет день, так инь и ян, достигнув апогея, меняют «плюс» на «минус». Когда ночь входит в свою самую темную фазу, из-за горизонта уже выглядывают первые лучи солнца, а чертовы пичуги начинают чирикать как полоумные. Когда же день разгорается до своей максимальной отметки, ночь уже потирает руки, готовясь вновь укутать небо черным пледом. Когда завывания спешащей мимо патрульной машины становятся нестерпимо громкими, им вслед уже крадется тишина.То же самое происходит с энергией в вашем теле. Если вы дадите себе большую физическую нагрузку (ян), то выдохнетесь, и тогда вам потребуется отдых (инь). Но, засидевшись без движения, вы станете маяться и вновь стремиться туда, где можно поразмяться (ян). Если же стрелка инь или ян перевалит за критическую отметку и связь между ними оборвется, вы просто погибнете. Безудержный инь превратит вас в ледышку, а безудержный ян – в облачко пара.Этот способ классификации особенно полезен, когда вам нужно отличить пустое (инь) от полного (ян) в своих взаимоотношениях с миром. Когда энергия, выталкивающая вас на улицу, находится в зените (ян), а мир встречает вас с распростертыми объятиями, это говорит о том, что в данный момент вы полны, а мир – пуст. Иными словами, вы идете и наполняете мир собой. Когда же мир барабанит к вам в дверь и кроет вас почем зря, значит, теперь он полон, тогда как вам нужно немедля стать пустым.Нередко за периодом активной внешней деятельности, нагрузок на работе и вихря светских мероприятий (полнота-ян) следует период вялости, инертности и полного затишья (пустота-инь). Попытки бороться с этими колебаниями и ломать или видоизменять вектор движения той или иной фазы ведут к искажениям в вашем энергетическом поле, что может стать причиной болезни и даже смерти. Приветствуйте наступление прилива, но не гонитесь за водой, когда она начинает спадать.Иначе говоря, когда все тускло и блекло, не упирайтесь и не лезьте на рожон. Не успеете вы и глазом моргнуть, как в ходе естественного чередования пустого и полного тусклость сама собой обернется блеском. Когда же все вокруг сверкает и блестит, радуйтесь и ловите момент, но не цепляйтесь за него, как не цеплялись только что за тусклость и инертность. Колесо, как его ни крути, всегда вращается по кругу.

Разумеется, все это деление весьма относительно. Ведь без горячего не бывает холодного, без жесткого – мягкого и так далее. Инь и ян обретают смысл лишь при сравнении одного явления или периода активности с другим. К примеру, если сравнивать пламя свечи с атомным взрывом, то, при том что и тому и другому присущи свет и тепло и, стало быть, обоих следовало бы отнести к разряду ян, пламя свечи в сравнении с ян атомного взрыва будет, однако же, считаться «иньским».

Как ночь сменяет день, так инь и ян, достигнув апогея, меняют «плюс» на «минус». Когда ночь входит в свою самую темную фазу, из-за горизонта уже выглядывают первые лучи солнца, а чертовы пичуги начинают чирикать как полоумные. Когда же день разгорается до своей максимальной отметки, ночь уже потирает руки, готовясь вновь укутать небо черным пледом. Когда завывания спешащей мимо патрульной машины становятся нестерпимо громкими, им вслед уже крадется тишина.

То же самое происходит с энергией в вашем теле. Если вы дадите себе большую физическую нагрузку (ян), то выдохнетесь, и тогда вам потребуется отдых (инь). Но, засидевшись без движения, вы станете маяться и вновь стремиться туда, где можно поразмяться (ян). Если же стрелка инь или ян перевалит за критическую отметку и связь между ними оборвется, вы просто погибнете. Безудержный инь превратит вас в ледышку, а безудержный ян – в облачко пара.

Этот способ классификации особенно полезен, когда вам нужно отличить пустое (инь) от полного (ян) в своих взаимоотношениях с миром. Когда энергия, выталкивающая вас на улицу, находится в зените (ян), а мир встречает вас с распростертыми объятиями, это говорит о том, что в данный момент вы полны, а мир – пуст. Иными словами, вы идете и наполняете мир собой. Когда же мир барабанит к вам в дверь и кроет вас почем зря, значит, теперь он полон, тогда как вам нужно немедля стать пустым.

Нередко за периодом активной внешней деятельности, нагрузок на работе и вихря светских мероприятий (полнота-ян) следует период вялости, инертности и полного затишья (пустота-инь). Попытки бороться с этими колебаниями и ломать или видоизменять вектор движения той или иной фазы ведут к искажениям в вашем энергетическом поле, что может стать причиной болезни и даже смерти. Приветствуйте наступление прилива, но не гонитесь за водой, когда она начинает спадать.

Тренировка

Повторение – мать учения.

Повторение – мать учения.

Повторение – мать учения…

и т. д.

В идеале это выглядит так: каждое утро вы встаете с тем расчетом, чтобы у вас оставался час чистого времени на «тренировку». Легко расставшись с обрывками сновидений, усеивающими вашу смятую постель или застрявшими в ловушке для снов в виде налета психической грязи, вы облачаетесь в тщательно продуманный тренировочный наряд, состоящий из нескольких слоев одежды и рассчитанный на любые капризы погоды, и решительно направляетесь на открытую тренировочную площадку. Здесь вы проделываете разогревающий комплекс даосских упражнений, с тем чтобы хорошенько проветрить мозги, размять суставы, выровнять позвоночник, стимулировать работу внутренних органов, уравновесить потоки энергии и внутренне собраться. После этого вы начинаете отрабатывать приемы даосских боевых форм, ведя бой с воображаемым противником, что повышает уровень ваших внутренних энергетических ресурсов еще на пару делений, и завершаете тренировку серией медитативных упражнений и (воинской) молитвой о мире – в той форме, которая кажется вам наиболее приемлемой.

Все это помогает войти в состояние гармонии с окружающим миром и воспринимать всех, с кем вы будете встречаться в течение дня, спокойно и невозмутимо. Напоследок вы незаметно кланяетесь и, порядком укрепив свой психоэнергетический щит, собираетесь с силами и идете домой, чтобы принять душ.

Разумеется, этот комплекс можно заменить любым другим, однако тренировка, построенная на таких даосских боевых искусствах, как тай-цзи, хсинг и и паква , будет максимально приятной, действенной и эффективной. Впрочем, здесь сгодится всё, что отвлекает ваше внимание от умственной деятельности и направляет его в тело. Бег трусцой, ходьба, катание на роликах, плавание, йога, бальные танцы, качание железом, медитация и даже сверхпродвинутая супер-степ-аэробика – чтобы вы ни делали, главное – начинать каждый день со встречи с самим собой, в ходе которой можно поразмять ум и/или тело любым разумным и желательно ненасильственным способом, и только после этого отправляться на встречу с кем-то еще. Пренебрегать этим правилом – все равно что выходить из дому, не умывшись или не посетив туалет. Это дурной тон.

Ежедневно выполняя этот ритуал, вы со временем заметно укрепите свои силы. И что с того, что одна тренировка может быть удачной, а другая – паршивой. Все равно тренироваться нужно каждый день, если только вы не чувствуете себя совсем уж плохо, потому что это лучший из всех допингов – раз подсев на него, вы уже не сможете жить иначе.

Понятно, что это идеальный вариант, и сперва он может казаться вам недосягаемым. Однако если вы постараетесь приблизиться к нему хотя бы на пару делений, то окажете себе – и всем нам! – неоценимую услугу.

Сакральная пауза

В чтении этой книги, несомненно, есть своя польза, однако, если вы не будете выкраивать немного времени на ежедневную сакральную паузу, позволяющую войти в контакт с самим собой, ваша жизнь рискует превратиться в очередную интеллектуальную уловку.

Если вы хотите делать все с полной отдачей, а не полагаться лишь на толику данной вам силы, вашему сознанию должны быть доступны все части тела. Ум должен чувствовать себя как дома не только в голове, но и в области таза. Если он будет заперт в голове, все ваши переживания будут чисто умозрительными, а стало быть, ненастоящими. Чтобы сделать их не только интеллектуальными, но и вполне реальными, вы должны осознавать себя на всех уровнях, в том числе и на уровне крестца. Эта массивная треугольная кость находится между костями таза в основании хребта – центральной оси вашей сущности в плане ее психофизического устройства. Слово sacrum («крестец») заимствовано из латыни и переводится как «сакральное место». Оно и неудивительно, ведь крестец является вместилищем сакральной сексуальной энергии.Чаще всего эта энергия ощущается как половое возбуждение, однако от нее же зависит жизнеспособность всей психофизической системы человека.В йоге эта сакральная энергия используется для стимуляции высших психических центров мозга и достижения внутренних прозрений. Та же энергия лежит в основе вашей психофизической сущности. Когда пространство между ушами мысленно связано с пространством между бедрами, вы будете действовать с полной отдачей. Но для этого нужно изо дня в день развивать свое сакральное (крестцовое) сознание.Иными словами, учитесь жить не только умом, но и бедрами.Лучше всего делать это по утрам, пока в голове не включился счетчик негативных мыслей, а мир еще только пробуждается ото сна, – в это время психические помехи минимальны, а космическая ци, напротив, в самой силе.Кто-то соприкасается со своим сакральным «я» через внутреннее созерцание и неподвижность. Кто-то – с помощью молитвы. Еще кто-то – во время тренировки. Однако какую бы форму «контакта» вы ни практиковали: тай-цзи, плавание, йогу, ходьбу, медитацию, качание железом или танец живота, – выходить на связь с самим собой нужно каждый день – желательно до того, как вы переступите порог своего дома и отправитесь на встречу с внешним миром и другими людьми, – и делать это с полной отдачей.

Чтобы сделать их не только интеллектуальными, но и вполне реальными, вы должны осознавать себя на всех уровнях, в том числе и на уровне крестца. Эта массивная треугольная кость находится между костями таза в основании хребта – центральной оси вашей сущности в плане ее психофизического устройства. Слово sacrum («крестец») заимствовано из латыни и переводится как «сакральное место». Оно и неудивительно, ведь крестец является вместилищем сакральной сексуальной энергии.

Чаще всего эта энергия ощущается как половое возбуждение, однако от нее же зависит жизнеспособность всей психофизической системы человека.

В йоге эта сакральная энергия используется для стимуляции высших психических центров мозга и достижения внутренних прозрений. Та же энергия лежит в основе вашей психофизической сущности. Когда пространство между ушами мысленно связано с пространством между бедрами, вы будете действовать с полной отдачей. Но для этого нужно изо дня в день развивать свое сакральное (крестцовое) сознание.

Иными словами, учитесь жить не только умом, но и бедрами.

Лучше всего делать это по утрам, пока в голове не включился счетчик негативных мыслей, а мир еще только пробуждается ото сна, – в это время психические помехи минимальны, а космическая ци, напротив, в самой силе.

Чтобы войти в контакт со своим крестцом, вообразите, что там есть нос, которым можно дышать. После нескольких вдохов и выдохов вы почувствуете в этой части тела приятное тепло и расслабленность. Если же вы подышите таким макаром еще пару минут, это тепло начнет подниматься по позвоночнику и проникать в мозг. Побудьте в этом состоянии – это и есть ощущение полноты момента.